'No vamos a parar' — Líderes nativos en California conmemoran el Día de los Pueblos Indígenas

Por Sharon K. Sobotta

12 de octubre de 2026

BERKELEY, California – Calvin Hedrick recuerda haber deseado poder desaparecer durante su clase de historia en cuarto curso después de que su profesor dijera a la clase que los 'pobres pioneros' que llegaban a California fueron masacrados por indios.

Ese recuerdo sigue animando la obra de Hedrick hasta hoy, asegurando que los pueblos nativos e indígenas sean vistos y reconocidos en medio de los esfuerzos del gobierno federal por ocultar la identidad y la historia nativa del registro oficial.

"Los estudiantes se giraron y me miraron como diciendo 'tú eres el elegido. Tú eres quien hizo esto'", dijo Hedrick, directora de Formación en Políticas y Relaciones Tribales del California Native Vote Project. "Puede que no fuera lo que otros pensaban, pero así me sentía yo."

Hedrick, que es Mountain Maidu —con tierras ancestrales que abarcan la región de Oroville y el norte de Sierras— enumera una lista de problemas a los que se enfrenta la población nativa del estado. Estos van desde representaciones de los nativos en las escuelas públicas, hasta barreras sistémicas que impiden a muchos ejercer su voto, y la multitud de políticas tanto a nivel estatal como federal que, según él, perjudiciales para los intereses nativos.

Calvin Hedrick, director de Formación en Políticas y Relaciones Tribales para el Proyecto de Voto Nativo de California. (Imagen cortesía del Proyecto de Voto Nativo de California)

Según Hedrick, los nativos e indígenas californianos celebraron la disculpa del gobernador Newsom en 2019, formalmente codificada el 25 de septiembre de este año como AB2115, o Ley Rowena Mae Ramos. El proyecto de ley ofrece un reconocimiento oficial y aceptación de la responsabilidad por el papel del estado en perpetuar el maltrato y la violencia contra los pueblos nativos en California.

Pero, añade Hedrick, también hubo una profunda decepción por la decisión más reciente de Newsom de vetar dos proyectos de ley posteriores: AB2218, la Ley de Derechos de Agua Indígenas, que habría exigido a las agencias estatales abordar las desigualdades hídricas y consultar con las tribus sobre proyectos de agua; y AB1881, la Ley de Libertad Indígena de California, que habría exigido a las agencias estatales obtener consentimiento por escrito antes de modificar los sitios sagrados nativos americanos en propiedad estatal.

A pesar de los contratiempos, Hedrick emitió una nota de determinación. "Tenemos que seguir adelante."

Parte de eso implica animar a más nativos americanos a votar. Con las elecciones de mitad de mandato a la vuelta de la esquina, Hedrick dice que muchos en la comunidad sostienen la idea de que las elecciones "no son para ellos. Y esa creencia se transmite."

Añadió: "Nada podría estar más lejos de la verdad ... Si no votamos por estos derechos, dejamos que otro vote (y decida) por nosotros."

Marie Hernández, de la Nación Hoopa Valley, es la coordinadora del Powwow y Mercado Indio anual del Día de los Pueblos Indígenas de Berkeley, que se celebra el 10 de octubre en el Martin Luther King Jr. Civic Center Park, cerca del centro. Ella afirma que el evento es en sí mismo un medio para avanzar.

"Presentarse y vestir de atuendo, bailar y rezar, todas estas cosas eran ilegales en esta tierra", explicó Hernandez.

Parte de la primera generación de su familia que creció fuera de la reserva Hoopa, situada en el extremo norte del estado — Hernandez creció en Oakland y más tarde en Berkeley — ella atribuye a su máster en Derecho de los Pueblos Indígenas de la Universidad de Oklahoma haberle enseñado aproximadamente el alcance de 534 años de resistencia desde el primer punto de contacto.

"Aunque se hicieron esfuerzos para desconectarnos de nuestra cultura, nuestro idioma fue cortado, nuestras historias han continuado", dijo.

En cuanto al voto, Hernández entiende la perspectiva de quienes eligen no votar como una forma de resistencia. Pero, dice, de niña a menudo acompañaba a su propia madre a las urnas. Esa experiencia, dice, le inculcó la importancia de tener voz.

"No hay perspectiva indígena" en la mayoría de las leyes aprobadas en el estado, señaló. "Necesitamos más voces nativas en esos espacios y en las mesas donde se toman las decisiones, lo que significa que necesitamos más pueblos indígenas e indígenas para presentarse a cargos públicos."

California alberga la mayor población nativa del país, muchos de ellos concentrados en la región de Los Ángeles y sus alrededores. Sin embargo, como grupo demográfico, siguen siendo de los menos representados en lo que respecta a ocupar cargos políticos. Menos del 1% de los cargos electos en el estado se identifican como nativos americanos o nativos de Alaska.

Hedrick dice que cada vez que un candidato nativo o indígena entra en una carrera es una victoria para nativos e indígenas, independientemente del resultado de la elección.

"Tanto si nos votan como si no, ganamos", dice Hedrick, citando el ejemplo de Frankie Myers, miembro de la tribu Yurok que se presentó sin éxito en 2024 para representar el Distrito 2 de la Asamblea de California, que se extiende a lo largo de la costa desde la frontera con Oregón hasta el condado de Sonoma.

"Cada persona que se presentara contra él tuvo que aprender sobre la Ley Pública 280", señaló Hedrick, señalando una ley de 1953 que transfirió la jurisdicción penal y civil sobre las reservas indígenas americanas del gobierno federal a los gobiernos estatales.

Marie Hernandez (L), Nación Hoopa Valley, coordinadora del Powwow anual del Día de los Pueblos Indígenas y del Mercado Indio de Berkeley. (Crédito Sharon K. Sobotta)

Otros temas señalados por Myers durante su campaña incluyeron los pueblos indígenas desaparecidos y asesinados y los derechos de agua y tierras de los nativos.

"Fue tan poderoso escuchar a [los candidatos] hablar de estas cosas, y que lo sabían", dijo Hedrick. "Y luego, ya sabes, la persona que fue elegida (Chris Rogers) ahora está redactando leyes y proyectos de ley de la asamblea, para intentar conseguir derechos sobre la tierra y el agua."

Rogers coescribió la AB2218, el proyecto de ley que Newsom vetó el 30 de septiembre, que habría exigido al gobierno estatal de California integrar el conocimiento indígena en los proyectos hídricos y abordar las inequidades tribales mediante programas de asistencia financiera.

Hedrick también hizo referencia a E.J. Crandal, presidente de la Tribu Robinson Rancheria, quien fue elegido para formar parte de la Junta de Supervisores del condado de Lake en una contienda decidida por solo unos cientos de votos.

"Ganó porque votaron personas de su tribu, de su familia y de su comunidad", dice Hedrick. "Eso es un recordatorio de que nuestro voto realmente importa."

Tanto Hedrick como Martinez reconocen los vientos en contra actuales, incluyendo una proclamación de 2025 firmada por el presidente Trump que elimina el reconocimiento del Día de los Pueblos Indígenas junto con el Día de Colón. El Día de los Pueblos Indígenas no es un día festivo federal, sino que se celebra como festivo estatal en California.

La administración también está tomando medidas para eliminar cuestiones sobre raza y etnia, incluidas las de nativos americanos y pueblos indígenas, del próximo Censo de 2030.

Pero, insiste Hedrick, "Lo reconozca o no el presidente Trump, no vamos a dejar de celebrar el Día de los Pueblos Indígenas." Añadió que el reto para el país en su conjunto es "no borrar el pasado, sino realmente entenderlo y asegurarse de que no vuelva a ocurrir."

Sharon K. Sobotta se unió recientemente a American Community Media, donde ayuda a gestionar una nueva iniciativa de Voces Nativas/Indígenas. Es becaria de edición en la beca de noticias locales de UC Berkeley, California.